Geistesgaben | die charismatische Frage - eine nie endende Kontroverse?

Wie reagieren wir, wenn in unserem Leben außergewöhnliche Dinge passieren? Wir könnten uns die Augen reiben, oder nach einem kurzen Schreck einfach ins Staunen kommen, uns darüber freuen, neugierig werden, oder ...

Der Durchschnittsdeutsche tendiert aber eher dazu, in solchen Situationen „kribbelig“ zu werden. Er horcht auf und fragt kritisch nach, ob es da mit rechten Dingen zugeht. Neues, Ungewöhnliches, Übernatürliches – all das verunsichert. Und, was hat man da nicht schon alles gelesen, selbst erlebt und gehört ... die negativen Erfahrungen führen zu einer grundsätzlichen Skepsis. Man gerät ins Grübeln. Dieses Verhalten lässt sich auch im Bezug auf die außergewöhnlichen Gnadengaben beobachten, die der Geist Gottes der Gemeinde Jesu zur Verfügung stellt. Eine konstruktiv positive Beschäftigung mit dem Thema findet aufgrund dieser skeptischen Grundhaltung aber auch wegen zweifelhafter Erfahrungen nicht mehr statt. Die „charismatische Frage“ scheint eine unendliche Geschichte zu sein, die von Kontroversen geprägt ist.

Warum machen wir so wenig konkrete Erfahrungen mit Geistesgaben? Woher kommt die Skepsis?
 
Einige Gründe möchte ich anführen:

1. negative Erfahrungen mit charismatischer und pfingstkirchlicher Schwärmerei, die zu theologischen Konflikten und Gemeindespaltungen geführt haben.
2. Verdacht eines Geistes von unten, der dämonisch beeinflusst und von Satan zur Verwirrung der Gemeinde benutzt wird. 
3. Angst vor der Unberechenbarkeit des Wirkens des Heiligen Geistes, das uns entgleitet und nicht kalkulierbar ist. 
4. Es besteht ein Informationsdefizit, was das Wesen des Heiligen Geistes und seiner Gaben angeht.  
5. geistliche Trägheit nach dem Motto: Ich bin bisher auch ohne diese Dinge ausgekommen und wenn Gott mir Gaben geben will, dann soll er doch ...
6. inszenierte Veranstaltungen (z.B. Heilungs-Wundergottesdienste), die von einer menschengemachten, manipulativen und "künstlich hergestellten heiligen Atmosphäre" geprägt sind und mehr verunsichern, als dass die geistlich weiterbringen.

Wolfgang Trillhaas (ev. Theologe) folgert daraus: „Die Angst vor einer missbräuchlichen Berufung auf den Heiligen Geist ist zu einer dogmatischen Angst vor dem Heiligen Geist geworden“.

Wir reden nicht genug darüber. Das Thema wird meist nur dann angeschnitten, wenn irgendwo „was schief gelaufen“ ist und die Leute verunsichert sind. Das ist nicht gut.

Ich erinnere mich an meine Studienzeit Anfang der 1980er Jahre. Die erste Welle der charismatischen Bewegung in Deutschland hat uns Studenten und die Gemeinden, aus denen wir kamen verunsichert. Jugendliche verließen ihre Gemeinden und holten sich ihren „geistlichen Kick“ in einem charismatischen Hauskreis oder auf einer Konferenz. In den Gemeinden vor Ort gab es heiße Diskussionen und manchmal führte dies auch zu Spaltungen.

Wir schwebten zwischen Begeisterung für das Neue und der Unsicherheit darüber, wie wir das ganze biblisch einordnen sollten.

Wie sind wir dem begegnet? Wir haben einen „Arbeitskreis C“ gegründet. C steht für die charismatische Frage. Studierende und Dozenten haben sich bei Tee und Pfeife getroffen und diskutiert: über Sprachenrede und Prophetie, über Heilungswunder, über das Apostelamt usw. Wir haben uns gefragt, ob die Leute, die bei Reinhard Bonnke "geheilt" werden, auch dauerhaft gesund bleiben. Warum fallen die Leute reihenweise um bei Großveranstaltungen? Was passiert da? Wir waren neugierig.
Unsere Lehrer haben Artikel veröffentlicht. Wir haben charismatische Kreise besucht und uns vor Ort „ein Bild“ gemacht. Wir sind in unsere unbedarften, traditionellen Gemeinden und Jugendkreise gegangen und haben das Thema angesprochen. Wir haben gelernt, unsere Berührungsängste abzulegen und uns bemüht, biblische Orientierung zu finden – begleitet von unseren Dozenten. Diese offene Atmosphäre hat mir geholfen, Ängste abzubauen, eine theologische Position zu finden und später mit den ungewöhnlichen charismatischen Erfahrungen in der missionarischen Arbeit in Westafrika umzugehen. Auch dort gab es Leute, die bei Gebetstreffen umgefallen sind, die in Sprachen redeten, die Menschen heilten und Dämonen durch kräftige Gebete in die Wüste geschickt haben.

Wir beobachten aber auch hier und da, dass gemogelt wird, dass Zahlen von angeblich geheilten Personen nicht stimmen, dass hinter dem spirituellen Hype oft Scharlatane stecken, die es auf ihren Ruf und das Geld der Leute abgesehen haben. Und, was passiert mit den Menschen, die bei solchen Heilungs- und Wunderveranstaltungen nicht geheilt werden? Wer kümmert sich um diese enttäuschten Leute? In der Tat gibt es auch dubiose Bereiche in dieser charismatischen Szene. Und der Einwand scheint berechtigt: Wir haben ja nichts gegen Geistesgaben, Heilungen und das besondere Wirken des Geistes, aber wir haben etwas gegen Leute, die damit nicht richtig umgehen und Unfug treiben.

Ein weiteres Problem im Umgang mit der charismatischen Frage besteht andererseits darin, dass Theologen, die persönlich noch nie Erfahrungen mit den außergewöhnlichen (umstrittenen) Geistesgaben (Sprachenrede, Heilung usw.) gemacht haben, sich dennoch kompetent fühlen, die dogmatische Richtung in dieser Frage vorzugeben. Hier besteht die Gefahr, dass die persönlichen Vorbehalte und Unerfahrenheit das theologische Ergebnis der Reflexion vorgeben.

Aus meiner Sicht sollte die Kontroverse im respektvollen Dialog ausgetragen werden. Eine apologetische Vorgehensweise, indem die jeweiligen Positionen verteidigt und durch Beschlüsse und Statements dem Andersdenken vorgelegt werden, ist weniger hilfreich. Wer vor negativen Entgleisungen in der charismatischen Frage warnt, der muss gleichzeitig den theologischen Diskurs führen, damit ein biblisches Verständnis entsteht, Befürchtungen abgebaut werden und ein angemessener Umgang eingeübt werden kann. Nur so können wir der Unsicherheit und den berechtigten Einwänden begegnen.

Es ist selbstverständlich, dass wir bestimmte Gaben des Geistes dankbar annehmen und sie anwenden wie z.B. die Gabe der Lehre, des Leitens, des Dienens, der Seelsorge, der materiellen Unterstützung usw. (vgl. 1Kor 12,28ff; Röm 12,6ff). Bei anderen hingegen haben wir wie schon erwähnt Bedenken.

Im Neuen Testament wird das Thema der Gnadengaben an mehreren Stellen aufgegriffen. Und insbesondere bei Paulus wird deutlich: Er hat grundsätzlich eine positive Einstellung zu den Geistesgaben, da er selber welche besaß und sie als Geschenk Gottes dankbar annahm. Er sah darin den Reichtum Gottes. Er nahm aber auch wahr, dass es Missbrauch geben kann (vgl. 1Kor 14). Seine Reaktion darauf war nicht das Verbot, sondern das Gespräch darüber, wozu Geistesgaben dienen und wie sie zum Nutzen der Gemeinde angewendet werden können.

Im Neuen Testament geht es also um zwei Grundfragen:

Welche Gnadengaben gibt es?

Wozu dienen sie und wie soll damit umgegangen werden?

Ein wichtiger Beleg, der uns hilft, unsere Bedenken zu entschärfen und Defizite abzubauen, findet sich in 1Kor 12, 4-7:  

4 Es gibt viele verschiedene Gaben, aber es ist ein und derselbe Geist, ´der sie uns zuteilt`. 5 Es gibt viele verschiedene Dienste, aber es ist ein und derselbe Herr, ´der uns damit beauftragt`. 6 Es gibt viele verschiedene Kräfte, aber es ist ein und derselbe Gott, durch den sie alle in ´uns` allen wirksam werden. 7 Bei jedem zeigt sich das Wirken des Geistes ´auf eine andere Weise`, aber immer geht es um den Nutzen ´der ganzen Gemeinde`.

Aus dem Text lassen sich einige Grundsätze entnehmen:

1.   Es gibt Gnadengaben, ohne zeitliche Beschränkung auf eine bestimmte Epoche der Geschichte. Sie sind ein Geschenk Gottes und Ausdruck seines Reichtums.

2.   Gottes Geist teilt der Gemeinde Gaben aus und zwar so, wie er es will und bei jedem unterschiedlich.

3.   Die Gnadengaben sollen zum Aufbau der Gemeinde dienen. Sie sollen der Entwicklung der christlichen Gemeinschaft nutzen und das Reden und Handeln Gottes bestätigen.

Welche Hinweise finden sich im Umgang mit Geistesgaben in der Kirchengeschichte?

Hier einige Beispiele:

In der frühen Kirche waren die Geistesgaben präsent:

Justin der Märtyrer, gest. 165: “Bei uns gibt es nämlich noch bis auf den heutigen Tag prophetische Charismen [Geistesgaben].”

Irenäus, gest. 200: “…indem er [Paulus] die vollkommen nennt, die den Geist Gottes empfangen haben und durch den Geist wie er selber in allen Sprachen reden. Hören wir doch auch von vielen Brüdern in der Kirche, daß sie prophetische Charismen haben, in allerhand Sprachen durch den Geist reden, das Verborgene der Menschen zu ihrem Vorteil ans Licht bringen und die Geheimnisse Gottes erklären.”

Leute, wie General William Booth, der Begründer der Heilsarmee in England, hatten keine Berührungsängste mit den außergewöhnlichen Gaben des Geistes Gottes. Ein Zitat aus einem Schreiben an seine Mitarbeiter („War Cry“) vom 14. März 1885 macht dies deutlich:

„…

Meine lieben Kameraden,

Ein großes Maß an Aufmerksamkeit wird gerade jetzt dem gegeben, was bekannt ist als die außergewöhnlichen „Gaben des Geistes“; das ist die Fähigkeit, etwas zu tun, was jenseits der Kraft des Menschen liegt und für ihn nicht ohne das direkte Handeln Gottes möglich ist. Solche Gaben wie diese waren, zweifelsohne im Besitz der Apostel. Sie hatten die Gabe der Zungen; das bedeutet, sie erhielten plötzlich die Kraft in Sprachen zu sprechen, die sie nie gelernt hatten. Sie hatten die Gabe der Heilung; das bedeutend, sie heilten die Kranken, öffneten die Augen der Blinden, machten die Ohren der Tauben durchgängig und brachten augenblicklich Tote ohne die Hilfe gewöhnlicher Mittel wieder zum Leben. Sie wirkten Wunder; sie ließen Dinge geschehen, die im Gegensatz zum normalen Verlauf der Natur standen. Dies waren sehr bemerkenswerte Gaben, die bewiesen, daß Gott mit ihnen war, weil kein Mensch diese Dinge tun konnte, außer Gott handelte direkt durch ihn. Diese Gaben waren nützlich, denn sie zogen Aufmerksamkeit auf die, die sie besaßen, erklärten, daß das Handeln dieser Offiziere Göttlich war,...... . Aus diesem Grund waren sie wichtig für die Welt, und ihr Besitz heute mag ein großer Segen für die Menschheit sein. Es gibt kein Wort in der Bibel, was bezeugt, daß wir sie nicht in der Gegenwart haben können, und es gibt nichts in unserer Erfahrung, was zeigen würde, daß sie heute nicht genauso nützlich wären, wie in irgendeiner vorangegangenen Periode der Kirchengeschichte. Kein Mensch kann deswegen verdammt werden, daß er sie anstrebt, und die vor kurzem geschehenen bemerkenswerten Zeichen und Wunder, die unter uns gewirkt wurden, fordern nicht nur, sondern sollen unsere tiefgründigste und wohlwollendste Betrachtung haben.

… „

D. A. Carson (Showing the Spirits) kommt zu dem Schluss: “Es gibt genügend Belege dafür, dass die Geistesgaben in irgendeiner Form (wenn auch nur sporadisch) in allen Jahrhunderten der Kirchengeschichte fortbestanden.“

Den Kritikern, die bei übernatürlichen Ereignissen tendenziell einen „Geist von unten“ am Werk sehen, sagt Carson: „Daher ist es lehrmäßig gesehen unsinnig, darauf zu bestehen, dass jeder Bericht seinen Ursprung in dämonischen Aktivitäten oder geistiger Verwirrung hat.”

Erstes Fazit:

Jeder Christ und jede Gemeinde benötigt die Gaben des Heiligen Geistes. Deshalb sehnen wir uns danach, von Gott beschenkt und begabt zu werden und überlassen es ihm, wem er welche Gabe zuteilt, so wie es hilfreich ist.

Ohne Gnadengaben ist weder persönliches noch gemeindliches Wachstum möglich. Deshalb kommt in der Sehnsucht nach dem Reichtum der Gaben des Geistes der Wunsch nach Wachstum im Glauben zum Ausdruck und das Bedürfnis, der Gemeinde Jesu und Menschen, die Christus nicht kennen, zu dienen.

Phasen geistlicher Erneuerung in der Kirchen- und Missionsgeschichte waren oft begleitet von ungewöhnlichen Zeichen und Wundern. Sie haben hier und da zu Verunsicherung geführt, aber vor allem das mächtige Handeln Gottes bestätigt und unterstützt.

Eine zu große Vorsicht im Umgang mit dem Thema der Geistesgaben könnte dazu führen, dass wir uns dem Segen Gottes entziehen, Gottes Kraft nicht erfahren und dem Wirken des Heiligen Geistes im Weg stehen.

Das Phänomen der Geistesgaben – FAQ:

Folgende Fragen werden im Bezug auf das Phänomen der „Geistesgaben“ oft gestellt:

1. Was sagt die Bibel über die Gnadengaben? In welchem Zusammenhang wird davon geredet?
2. Besagt 1Kor 13,7-8 nicht, dass die außergewöhnlichen Gaben wie Sprachenrede, Erkenntnis und prophetisches Reden vergehen werden?
3. Gibt es eine Hierarchie der Geistesgaben – Gaben die bedeutsamer sind als andere?
4. Ist es überhaupt noch notwendig, prophetisch zu reden oder Worte der Erkenntnis zu haben, da die biblische Offenbarung doch abgeschlossen ist und wir in der Bibel alles nachlesen können, was wir wissen müssen?
5. Wenn es das „prophetische Reden“ heute noch gibt, wozu dient es? Wie kann ich wissen, dass ich nicht mit falschen Aussagen beschwindelt werde?
6. Ist die Gabe der Sprachenenrede ein notwendiges Zeichen der echten Umkehr zu Jesus Christus, so wie es einige Pfingstkirchen behaupten?
7. Wie kann die Gabe der Sprachenrede konstruktiv angewendet werden?
8. Gibt es heute noch die Gabe der Heilung? Wie verhalten sich moderne Medizin und übernatürliche Heilung zueinander? Steht der Arzt der wundersamen Heilung im Weg?
9. Wie sollen wir uns verhalten, wenn die Anwendung der außergewöhnlichen Gaben Gottes auf eine zweifelhafte, unseriöse Art und Weise geschieht und nur Verwirrung stiftet, die traditionellen Gemeinden reserviert reagieren  und Teams vor eine Zerreißprobe stellen?
10. Wie verhalten sich natürliche Talente und Begabungen zu den Gnadengaben des Geistes?
11. Wie verhalten sich „Frucht des Geistes“ (Gal 5,22) und „Gnadengaben“ zueinander?
12. Welche Bedeutung haben die außergewöhnlichen Gaben des Geistes im Kontext missionarischer Arbeit?

Weitere Fragen lassen sich sicher noch ergänzen und wegen der Antworten: Da schau'n wir mal.

Bildnachweis: http://www.sonntag-sachsen.de